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更不敢患了未证言证的毛病。孟子曰：“五谷不熟，不如荑稗（bi稻田里的一种杂草）。”故人应时躬亲反省，穷知“究竟义”，才能免入“强不知为知”的病圈。
【圣人不病，以其病病，是以不病。】
此二句又重申不病之义。“强不知以为知”者，都是“病”；不强以“不知以为知”者，即是“不病”。
“圣人不病”，是说圣人都是大智慧者，洞晓天地人万物，能知天下一切事。圣人虚怀若谷，不固执己见，一切唯道是从，顺天理而行，毫无个人主观意识之弊，纯是先天用事，绝无“不知以为知”之病。
“以其病病”，是说强不知以为知的人，其劳心苦虑，自作聪明，不仅犯了无知之病（第一个病），而且还自耗神气，久之必使身体患病（第二个病）。于是病其所病，病已甚矣。此即“以其病病”之义。
圣人自己没有不知强为知之病，但却常能悯苦众人有此病。圣人不自恃其知，心地光明，能与万物万事之理共通，能取天下之知为用。圣人慈悲为心，胸怀通达之知，而教化天下的无知者，欲使天下人除去“不知以为知”之病，使其质朴纯净，各守其正，复归本性之明。
“是以不病”，是说圣人明烛事机，智周物理。自有先觉之明，绝无揣摩之臆，所以没有不知为知之病。圣人义理无穷，光明透彻，犹恐自己不能尽获天下之知，安有“知不知”之病。小人不知道义，妄行强知，自显自夸，凿丧精神，损其性命，减寿消年，而不自醒。凡自恃其知，自强其知者，即是“自病”。自有病者，岂能除人之“病”?
修道之人，果能明理知法，获得真知，超乎世俗之上，也应当虚心自谨，不以不知为知，自然心德无病，而且还能以其德行医治他人之病。
【本章说解】
本章经旨，是太上指出世人普遍存在的以“不知以为知”，自作聪明，强以为知的毛病。并重辞复语，教诫谆谆（zhun），其目的在于帮助世人拔除心上的病根，以唤醒其昏昧的心性。
人之病有两大类，一是身病，一是心病。身病易治，心病难医。故改造世界观是不易之事，要活到老，改造到老。空净师曰：“道家学说就是一座综合医院，既治人身之病，又治人心之病。”这正是修真理法学之精粹所在。
大道无物不在，其理无不周备其中。人之知识，本难遍及。即使广知天下，也不该自恃自傲，而应当常以不知自处，这样才不致于陷入“不知”之病。奈何世人多是自作聪明，自以为是，虚荣爱面子，故多耻于不知，总怕别人说自己无知，所以常以不知而强装知。这种自欺欺人之病，不仅害了自己的心德，而且也会误害他人，故其所知皆不可信。修真人应知，这种“不知强作知”就是打狂言，说妄语，犯口过，造口业，损心德。“知之为知之，不知为不知，是知也”，这才是做人的老实态度。蔡尚思说：“知而若不知，上智之人，聪明睿智，守之以愚，故曰上。不知而以为知，下愚之人，耳目聋瞽（gu），自谓有所见闻，故曰病。”
圣人之智慧，有如太阳高悬当空，普照万物，上下四方无不透彻。但圣人却大智若愚，恬淡自养，不露聪明，不显机智，好似无知一般，这才是“上知”。常人则相反，一点小聪明如萤火于暗室，只照一角，而却自以为光亮无比。以小知自见自是，耀人眼耳，以显其能。本来无知，而自以为有知，故谓之“不知知病”。人贵有自知之明，能将“强不知以为知”当作心之病，常省常察，克之制之，日久则此病自愈。
此章全文讲的都是人要有自知之明。不知并不可耻，不懂装懂，不学不问才是可耻。世人常将一知半解当作自负自傲的资本，强辞夺理，自欺欺人，这是一大德病。
修道并非修“面子”，而是要不断严于解剖自己，不断否定自我，自己向自己尽忠诚之责。当今修子，常犯未证言证的毛病。若闻此经后，能虚心自悔，脚踏实地，向大道的核心去求证，时刻检点自己的心病。心不妄思，口不妄言，内不欺己，外不欺人，上不欺天，下不欺地。即使已有聪明睿智，道德隆重，也应当知之若愚，守之以谦。
知识是分层次的。天下之理，有先天与后天之分，有隐知与显知之别，更有智观与慧观，宏观与微观，高维与低维之异。常人受所处低维空间等多种条件的限制，其认知必然带有很大的局限性。太上在前章中所示的“绝圣弃智”、“知者不言”、“言者不知”等至理，并不是反对人们求真知，而是站在大道的高层空间，从多层次、多角度、立体型、全息性地阐释大道之理，所以往往难以被世人所理解。就其本质而言，太上所言的“圣”与“智”，乃是“为学者日益，为道者日损”之意。他并非反对一切知识，而是反对情欲文饰、俗见俗闻、诡伪诈巧等类的偏知邪见。
太上要人所知者，就是柔弱处下，谦和做人，明白平常事物中所含的道理，即“知常曰明”，“自知者明”，使天下人皆能“介然有知，行于大道。”
本章是对五十六章“知者不言”、“言者不知”的继续评论，对“知不知”的有真道者，称之为“上德”，尊而为贵；对“言者不知”，即本章中的“不知知”的假知者，称之为“病”。“不知而言知”之人，皆是争名好胜者，皆是自损心德之病，“其于道也，曰余食赘（zhui）行”(二十四章)，就像残馊之食和毒瘤一样。不知言知者，皆是妄心妄言。妄言出于心，治妄须以清心为要。
妄言和绮语，以有才智者多见。妄言者以假为真，是中取非，执迷一端，复诳于他人，终身邪匿，罔（wng）知醒悟。明之于心，自以为非，反复洗涤浊心，即可心清性明，“不知以为知”之病，即可根治。
畏威章第七十二
【民不畏威，则大威至矣。】
“民不畏威，则大威至矣”，“威”者，含有威严、畏惧之义。“大威”者，是指大自然的威力。这里是对那些不遵从道德，不信自然因果规律所导致的各类疾病、灾祸、死亡等恶果的隐语。
天下最大之威，就是自然界的因果规律。佛祖说他讲经四十九年，其实只讲了两个字：“因果”。自然界的风雨雷电，皆有其因，风雨失时，暴风骤雨，旱涝虫害、地动山崩等一切自然灾害，都是因为人类自己造孽，导致天地阴阳失和所致。
古之善人敬畏天地，每逢大风雨、大雷电、大灾害，必整衣端坐，反思自身有否过错?天地之怒，犹如父母发怒，孝子哪敢不敬畏?祸福无门，唯人自招，善恶之根，如影随形。世人常为其贪生之厚，姿情纵欲，无所不为，不知人的“大小过恶，各有所归”。
人的福善祸灾，皆是自作自受，亦是因果之报，天地所施之威。天道无情，天道至威。人若能明知天之大威，则举心动念，皆不敢违于理；行为举止，皆不敢背于义。畏天之德，就是约束克制自己的心身。人若不畏天道好善罚恶之威，私欲横于内，背叛施于外，伤生害物，多行不义；诃（h同“呵”）风骂雨，对北唾溺，背天逆地，怨天尤人，作恶不至。如此，则必招祸咎。
天道之理，自作需自受，感应之机，疾如风火；报应之速，如影随形。久积恶而不可掩，罪极大而不可解，必致杀身之祸临头。“民不畏威，则大威至”，盖是此义。
道有道威，天有天威，圣有圣威，师有尊威，父有慈威。惟道德是威，惟有全息自然因果规律是天下最大之威。在大威面前，无论圣凡，一律平等，没有厚此薄彼之分。人若不遵从自然规律，背逆天地，亏心欺天，胡作非为，未有不受大威之制裁者，岂可不畏？
人应时时谨言慎独，切勿以为自己所言所行，诡密无缝，无人知晓。古人云：“头顶三尺有神明。”常人说：“天知地知，你知我知。”天地间未有不被人知之事。雁过留声，事过留痕，天网恢恢，疏而不漏。那怕是一个恶念在心，也难逃天眼记录。敬畏者从善，不敬畏者致恶，丝毫不爽！无论你信与不信，皆毫不例外。诗云：“成仙作佛本由人，犯过受罚亦由心；天渊之别在何处？遵规守戒修炼真。”
【无狭其所居，】
“无狭其所居”，“狭”者，窄隘也。此处用作动词。“居”，指心之居所。全句是说，心是神的居所，中医有“心藏神”之说。人要心胸宽阔，以浩气临事，以宽容纳物，心神才能安居其所，主宰人体生命。大道无边无际，其大无外，其小无内，天地万物，无所不包。天之道以宽广而覆，地之道以朴厚而载。人与天地同为三才，故人的心应当与天地一样广大。心为神之所，应当宽而柔，大而广，才能像天地一样包容万物，才能与天地共长久。
人的本性之体，本与天地等同，天之理德，本来圆明无缺。只因累世习气之所熏，酒色财气之染污，欲心妄念充斥其间。本来光明的心地，被云遮雾蔽；本来宽广的心胸，被物欲凡情占据，种种欲心妄念潜藏其间。本来是清净之地，但已不见纯洁厚朴的道德全体。
人只要有了私心，心中神性的居所必然狭窄。处世只见其小，而不见其大；应事只知其近，而不知其远。只见自家私利，而不顾他人、集体、社会的利益。沉迷于安乐，而不察于祸危。见私利斤斤计较，与人交往奸钻苛薄，心胸如针尖般大小……。这就是人心性中的“狭其居”。
三界唯心，万法唯识。一念之间，清浊升降。人若不能省心恪物，致知转智，化识为慧，则往往随波逐流，自我放纵，愈染愈黑。人心在得意之时，也是最容易忘形坠（zhui）落之时，所以克己除私的功夫最为重要。在灵性尚未达到完美，尚未恢复原来宽广光明的境界之前，一切阴邪六贼，随时都在等待时机爆发。若不能处处防贼拒盗，止欲生悔，待到身中魔军猖狂肆虐之时，难免一不小心又掉进囚圈。“一失足成千古恨，再回头已百年身”。若能时时克己，不断清扫灵台上的尘垢，扩展心性中的正性天地，则心神的居所必然日益宽阔，天理必然日益深厚，本性之光则无不明，外用圆通而无不宜。此即“无狭其居”之意。
神秀有诗云：“身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使染尘埃。”如此而行，便能达到本觉清明，天真独露，心如宇宙，良知朗然，哪会有“狭居”之危呢？
【无厌其所生，】
“无厌其所生”，“厌”为“餍”的假借字，意即饱食。人之所以生者，是因为有精气神这三宝。精神喜悦，清虚宁静，方能神清气爽。假若饮食不节，邪念满腹，就会伤害本性，壅（yong）蔽性灵。
“厌”者，弃也，“厌弃所生”，也就是厌世思想，不珍重自己的性命。人的本性为人身中之天理，命为生存之源，人若不明生命本来之理，必然厌其所生之源。凡立身不谨，制行不慎，轻言不忍，放荡不羁，纵欲肆妄，多行作恶，皆是不自爱其身的“厌生”行为，皆是糟踏生命的自我作践。
今人多不珍惜生命，终日被七情六欲所害，沉迷于莺歌燕舞之中。美酒佳肴，引人垂涎欲滴，猜拳行令之声，此起彼落。美女在侧，左拥右抱。酒不醉人人自醉，色不迷人人自迷。在这种醉生梦死的迷境中，于不知不觉中，腐蚀污染了自己的灵性，断灭了自己根性中的道心佛性，最终被埋没于享乐欲望的浊流中。
人若能真爱其性命，以道德自养，自尊自慎，内不以私欲害其心，外不以偏邪行其事。不违天道仁善生生之理，不伤害一切生命，维护自然生态平衡，爱养自然万物性命，必会得到天地万物之助；外空间大环境的生生之机，自然会源源不绝地流入体内。当真心显露之时，自可入于“思之自然无邪，诱之自然无妄”的真境。除去障蔽“良知”之物，即可照见“五蕴皆空”，良知良能自能昭然而显。此即“无厌其所生”的真义。
【夫唯不厌，是以不厌。】
“夫唯不厌，是以不厌”，“夫唯”二字，是承上启下以接上句之义。文中两个“不厌”，前一个“不厌”作“餍饱”解，后一个“不厌”作“厌恶”解。全句意思是说：淡泊无欲，则精足神清。世间唯有不厌弃道德精神的人，能洗心濯（zhuo）垢，恬淡无欲，心地清静，其精才能稳居于人身之所，其神才能不离弃于心。
两个“厌”字，还有另一层含义。第一个“厌”字，是上不厌于天；第二个“厌”字，是下不厌于己。上不厌天，是自心能明天道之理而不枉费人生，顺天之道，修养道德，不敢背理徇私，以免遭受天谴。下不厌己，就是珍惜宝贵的人生，做人处世，处处符合伦理道德；做事应物，时时顺应万事之理。无所不周，无所不宜，不陷入私利狭窄之地。如此，方可不枉来人世一遭。
人有良知，常行正道，才能不厌天理，不滋生纸醉金迷、今日有酒今日醉的混世之想。人若不能以道德自处，不戒心制行，不循天理，不合仁义，就是安于自暴自弃，履入丧身败道之途，难免被天人所共弃。人若能积善重德，自修天真，淡泊名利，看穿尘世。不因贪得无厌而损其心，不因私欲妄念而造恶业。敬天敬地敬爹娘，畏天道自然规律之威。遵守自然法则，可得天人相助，可免天道刑罚，可享健康长寿。这才是不轻抛生命的正路。故经言“夫唯不厌，是以不厌。”
【是以圣人自知不自见；】
“是以圣人自知不自见”，“是以”是总结归纳上几句经文之意。“圣人自知”，是说圣人上知天道真理，下知众生万物之心；更有自知之明，知己之得失。“不自见”，是说圣人德充天地，但却从不炫耀自己，从不自显其德，而是德美藏之于内。
本章所言的“畏威”、“无狭”、“无厌”，三者皆是自知自爱之义。常人多是见物不见理，眼只见物之色，心不明其理。圣人深知德之内涵，所以自知而不自现。圣人内照圆明，虽无炫耀之心，但其心德之光却自然弥散天下，无远不致，无处不照。圣人之知连通天地万物，故其知无所不至，无穷无尽；所知无所不真，无所不应。故天下之知，皆为圣人所知也。
一个有真知之人，必定有自知之明，故其知皆蕴藏于内，而不显露于外；虚心于己，而不炫耀于人。圣人之德虽内潜，但其德光却常明，像灿烂的阳光，喷薄而射；虽光芒四射，亦是自然之现，非有意自现也。故经言“圣人自知不自见。”
【自爱不自贵，故去彼取此。】
“自爱不自贵”，“自爱”者，即自爱心身，洗心养性，涵养道德。求理性良知，行理智良能，明心而见性。又爱身命，性命双修，以性领命，神气合一，心息相依；运化阴阳，再造性命，归根而复命，复命合天。直至性命双了，性命合一，形神俱妙，合道归真，这才是真正的“自爱”。
所谓“不自贵”，是说圣人虽自爱性命，自尊自重，但却不自以为贵，心与道德同体，身与众生万物同尘，无有高低贵贱之分。同时终日涵性养命，爱佑其身。审机察势，随遇而安，皆是为了爱护其身。爱之无不周，护之无不切，皆是自重其身也。
一个真正洁身自爱之人，虽视身为重，而更贵谦德自处，以再造性命为要，以卑下待人为心。圣人虽道德高厚，亦不会轻忽身命受损。“天生我材必有用”，“天将降大任于斯人也。”人的性命，乃是天地之宝，有道人珍惜生命，就是珍重道器，珍惜道德之贵，而不是高贵于人的轻傲，更不是世俗贪生怕死的假贵。
“去彼取此”之“彼”，是指“自见自贵”；“此”是指“自知自爱”。全意是说：要弃去“自见”、“自贵”之偏，而取其“自知”、“自爱”之正。能除其“彼”者，则不以聪明炫于外，不以矜高傲于人。能取其“此”，则能无物不格，无妄不除。
更不敢患了未证言证的毛病。孟子曰：“五谷不熟，不如荑稗（bi稻田里的一种杂草）。”故人应时躬亲反省，穷知“究竟义”，才能免入“强不知为知”的病圈。
【圣人不病，以其病病，是以不病。】
此二句又重申不病之义。“强不知以为知”者，都是“病”；不强以“不知以为知”者，即是“不病”。
“圣人不病”，是说圣人都是大智慧者，洞晓天地人万物，能知天下一切事。圣人虚怀若谷，不固执己见，一切唯道是从，顺天理而行，毫无个人主观意识之弊，纯是先天用事，绝无“不知以为知”之病。
“以其病病”，是说强不知以为知的人，其劳心苦虑，自作聪明，不仅犯了无知之病（第一个病），而且还自耗神气，久之必使身体患病（第二个病）。于是病其所病，病已甚矣。此即“以其病病”之义。
圣人自己没有不知强为知之病，但却常能悯苦众人有此病。圣人不自恃其知，心地光明，能与万物万事之理共通，能取天下之知为用。圣人慈悲为心，胸怀通达之知，而教化天下的无知者，欲使天下人除去“不知以为知”之病，使其质朴纯净，各守其正，复归本性之明。
“是以不病”，是说圣人明烛事机，智周物理。自有先觉之明，绝无揣摩之臆，所以没有不知为知之病。圣人义理无穷，光明透彻，犹恐自己不能尽获天下之知，安有“知不知”之病。小人不知道义，妄行强知，自显自夸，凿丧精神，损其性命，减寿消年，而不自醒。凡自恃其知，自强其知者，即是“自病”。自有病者，岂能除人之“病”?
修道之人，果能明理知法，获得真知，超乎世俗之上，也应当虚心自谨，不以不知为知，自然心德无病，而且还能以其德行医治他人之病。
【本章说解】
本章经旨，是太上指出世人普遍存在的以“不知以为知”，自作聪明，强以为知的毛病。并重辞复语，教诫谆谆（zhun），其目的在于帮助世人拔除心上的病根，以唤醒其昏昧的心性。
人之病有两大类，一是身病，一是心病。身病易治，心病难医。故改造世界观是不易之事，要活到老，改造到老。空净师曰：“道家学说就是一座综合医院，既治人身之病，又治人心之病。”这正是修真理法学之精粹所在。
大道无物不在，其理无不周备其中。人之知识，本难遍及。即使广知天下，也不该自恃自傲，而应当常以不知自处，这样才不致于陷入“不知”之病。奈何世人多是自作聪明，自以为是，虚荣爱面子，故多耻于不知，总怕别人说自己无知，所以常以不知而强装知。这种自欺欺人之病，不仅害了自己的心德，而且也会误害他人，故其所知皆不可信。修真人应知，这种“不知强作知”就是打狂言，说妄语，犯口过，造口业，损心德。“知之为知之，不知为不知，是知也”，这才是做人的老实态度。蔡尚思说：“知而若不知，上智之人，聪明睿智，守之以愚，故曰上。不知而以为知，下愚之人，耳目聋瞽（gu），自谓有所见闻，故曰病。”
圣人之智慧，有如太阳高悬当空，普照万物，上下四方无不透彻。但圣人却大智若愚，恬淡自养，不露聪明，不显机智，好似无知一般，这才是“上知”。常人则相反，一点小聪明如萤火于暗室，只照一角，而却自以为光亮无比。以小知自见自是，耀人眼耳，以显其能。本来无知，而自以为有知，故谓之“不知知病”。人贵有自知之明，能将“强不知以为知”当作心之病，常省常察，克之制之，日久则此病自愈。
此章全文讲的都是人要有自知之明。不知并不可耻，不懂装懂，不学不问才是可耻。世人常将一知半解当作自负自傲的资本，强辞夺理，自欺欺人，这是一大德病。
修道并非修“面子”，而是要不断严于解剖自己，不断否定自我，自己向自己尽忠诚之责。当今修子，常犯未证言证的毛病。若闻此经后，能虚心自悔，脚踏实地，向大道的核心去求证，时刻检点自己的心病。心不妄思，口不妄言，内不欺己，外不欺人，上不欺天，下不欺地。即使已有聪明睿智，道德隆重，也应当知之若愚，守之以谦。
知识是分层次的。天下之理，有先天与后天之分，有隐知与显知之别，更有智观与慧观，宏观与微观，高维与低维之异。常人受所处低维空间等多种条件的限制，其认知必然带有很大的局限性。太上在前章中所示的“绝圣弃智”、“知者不言”、“言者不知”等至理，并不是反对人们求真知，而是站在大道的高层空间，从多层次、多角度、立体型、全息性地阐释大道之理，所以往往难以被世人所理解。就其本质而言，太上所言的“圣”与“智”，乃是“为学者日益，为道者日损”之意。他并非反对一切知识，而是反对情欲文饰、俗见俗闻、诡伪诈巧等类的偏知邪见。
太上要人所知者，就是柔弱处下，谦和做人，明白平常事物中所含的道理，即“知常曰明”，“自知者明”，使天下人皆能“介然有知，行于大道。”
本章是对五十六章“知者不言”、“言者不知”的继续评论，对“知不知”的有真道者，称之为“上德”，尊而为贵；对“言者不知”，即本章中的“不知知”的假知者，称之为“病”。“不知而言知”之人，皆是争名好胜者，皆是自损心德之病，“其于道也，曰余食赘（zhui）行”(二十四章)，就像残馊之食和毒瘤一样。不知言知者，皆是妄心妄言。妄言出于心，治妄须以清心为要。
妄言和绮语，以有才智者多见。妄言者以假为真，是中取非，执迷一端，复诳于他人，终身邪匿，罔（wng）知醒悟。明之于心，自以为非，反复洗涤浊心，即可心清性明，“不知以为知”之病，即可根治。
畏威章第七十二
【民不畏威，则大威至矣。】
“民不畏威，则大威至矣”，“威”者，含有威严、畏惧之义。“大威”者，是指大自然的威力。这里是对那些不遵从道德，不信自然因果规律所导致的各类疾病、灾祸、死亡等恶果的隐语。
天下最大之威，就是自然界的因果规律。佛祖说他讲经四十九年，其实只讲了两个字：“因果”。自然界的风雨雷电，皆有其因，风雨失时，暴风骤雨，旱涝虫害、地动山崩等一切自然灾害，都是因为人类自己造孽，导致天地阴阳失和所致。
古之善人敬畏天地，每逢大风雨、大雷电、大灾害，必整衣端坐，反思自身有否过错?天地之怒，犹如父母发怒，孝子哪敢不敬畏?祸福无门，唯人自招，善恶之根，如影随形。世人常为其贪生之厚，姿情纵欲，无所不为，不知人的“大小过恶，各有所归”。
人的福善祸灾，皆是自作自受，亦是因果之报，天地所施之威。天道无情，天道至威。人若能明知天之大威，则举心动念，皆不敢违于理；行为举止，皆不敢背于义。畏天之德，就是约束克制自己的心身。人若不畏天道好善罚恶之威，私欲横于内，背叛施于外，伤生害物，多行不义；诃（h同“呵”）风骂雨，对北唾溺，背天逆地，怨天尤人，作恶不至。如此，则必招祸咎。
天道之理，自作需自受，感应之机，疾如风火；报应之速，如影随形。久积恶而不可掩，罪极大而不可解，必致杀身之祸临头。“民不畏威，则大威至”，盖是此义。
道有道威，天有天威，圣有圣威，师有尊威，父有慈威。惟道德是威，惟有全息自然因果规律是天下最大之威。在大威面前，无论圣凡，一律平等，没有厚此薄彼之分。人若不遵从自然规律，背逆天地，亏心欺天，胡作非为，未有不受大威之制裁者，岂可不畏？
人应时时谨言慎独，切勿以为自己所言所行，诡密无缝，无人知晓。古人云：“头顶三尺有神明。”常人说：“天知地知，你知我知。”天地间未有不被人知之事。雁过留声，事过留痕，天网恢恢，疏而不漏。那怕是一个恶念在心，也难逃天眼记录。敬畏者从善，不敬畏者致恶，丝毫不爽！无论你信与不信，皆毫不例外。诗云：“成仙作佛本由人，犯过受罚亦由心；天渊之别在何处？遵规守戒修炼真。”
【无狭其所居，】
“无狭其所居”，“狭”者，窄隘也。此处用作动词。“居”，指心之居所。全句是说，心是神的居所，中医有“心藏神”之说。人要心胸宽阔，以浩气临事，以宽容纳物，心神才能安居其所，主宰人体生命。大道无边无际，其大无外，其小无内，天地万物，无所不包。天之道以宽广而覆，地之道以朴厚而载。人与天地同为三才，故人的心应当与天地一样广大。心为神之所，应当宽而柔，大而广，才能像天地一样包容万物，才能与天地共长久。
人的本性之体，本与天地等同，天之理德，本来圆明无缺。只因累世习气之所熏，酒色财气之染污，欲心妄念充斥其间。本来光明的心地，被云遮雾蔽；本来宽广的心胸，被物欲凡情占据，种种欲心妄念潜藏其间。本来是清净之地，但已不见纯洁厚朴的道德全体。
人只要有了私心，心中神性的居所必然狭窄。处世只见其小，而不见其大；应事只知其近，而不知其远。只见自家私利，而不顾他人、集体、社会的利益。沉迷于安乐，而不察于祸危。见私利斤斤计较，与人交往奸钻苛薄，心胸如针尖般大小……。这就是人心性中的“狭其居”。
三界唯心，万法唯识。一念之间，清浊升降。人若不能省心恪物，致知转智，化识为慧，则往往随波逐流，自我放纵，愈染愈黑。人心在得意之时，也是最容易忘形坠（zhui）落之时，所以克己除私的功夫最为重要。在灵性尚未达到完美，尚未恢复原来宽广光明的境界之前，一切阴邪六贼，随时都在等待时机爆发。若不能处处防贼拒盗，止欲生悔，待到身中魔军猖狂肆虐之时，难免一不小心又掉进囚圈。“一失足成千古恨，再回头已百年身”。若能时时克己，不断清扫灵台上的尘垢，扩展心性中的正性天地，则心神的居所必然日益宽阔，天理必然日益深厚，本性之光则无不明，外用圆通而无不宜。此即“无狭其居”之意。
神秀有诗云：“身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使染尘埃。”如此而行，便能达到本觉清明，天真独露，心如宇宙，良知朗然，哪会有“狭居”之危呢？
【无厌其所生，】
“无厌其所生”，“厌”为“餍”的假借字，意即饱食。人之所以生者，是因为有精气神这三宝。精神喜悦，清虚宁静，方能神清气爽。假若饮食不节，邪念满腹，就会伤害本性，壅（yong）蔽性灵。
“厌”者，弃也，“厌弃所生”，也就是厌世思想，不珍重自己的性命。人的本性为人身中之天理，命为生存之源，人若不明生命本来之理，必然厌其所生之源。凡立身不谨，制行不慎，轻言不忍，放荡不羁，纵欲肆妄，多行作恶，皆是不自爱其身的“厌生”行为，皆是糟踏生命的自我作践。
今人多不珍惜生命，终日被七情六欲所害，沉迷于莺歌燕舞之中。美酒佳肴，引人垂涎欲滴，猜拳行令之声，此起彼落。美女在侧，左拥右抱。酒不醉人人自醉，色不迷人人自迷。在这种醉生梦死的迷境中，于不知不觉中，腐蚀污染了自己的灵性，断灭了自己根性中的道心佛性，最终被埋没于享乐欲望的浊流中。
人若能真爱其性命，以道德自养，自尊自慎，内不以私欲害其心，外不以偏邪行其事。不违天道仁善生生之理，不伤害一切生命，维护自然生态平衡，爱养自然万物性命，必会得到天地万物之助；外空间大环境的生生之机，自然会源源不绝地流入体内。当真心显露之时，自可入于“思之自然无邪，诱之自然无妄”的真境。除去障蔽“良知”之物，即可照见“五蕴皆空”，良知良能自能昭然而显。此即“无厌其所生”的真义。
【夫唯不厌，是以不厌。】
“夫唯不厌，是以不厌”，“夫唯”二字，是承上启下以接上句之义。文中两个“不厌”，前一个“不厌”作“餍饱”解，后一个“不厌”作“厌恶”解。全句意思是说：淡泊无欲，则精足神清。世间唯有不厌弃道德精神的人，能洗心濯（zhuo）垢，恬淡无欲，心地清静，其精才能稳居于人身之所，其神才能不离弃于心。
两个“厌”字，还有另一层含义。第一个“厌”字，是上不厌于天；第二个“厌”字，是下不厌于己。上不厌天，是自心能明天道之理而不枉费人生，顺天之道，修养道德，不敢背理徇私，以免遭受天谴。下不厌己，就是珍惜宝贵的人生，做人处世，处处符合伦理道德；做事应物，时时顺应万事之理。无所不周，无所不宜，不陷入私利狭窄之地。如此，方可不枉来人世一遭。
人有良知，常行正道，才能不厌天理，不滋生纸醉金迷、今日有酒今日醉的混世之想。人若不能以道德自处，不戒心制行，不循天理，不合仁义，就是安于自暴自弃，履入丧身败道之途，难免被天人所共弃。人若能积善重德，自修天真，淡泊名利，看穿尘世。不因贪得无厌而损其心，不因私欲妄念而造恶业。敬天敬地敬爹娘，畏天道自然规律之威。遵守自然法则，可得天人相助，可免天道刑罚，可享健康长寿。这才是不轻抛生命的正路。故经言“夫唯不厌，是以不厌。”
【是以圣人自知不自见；】
“是以圣人自知不自见”，“是以”是总结归纳上几句经文之意。“圣人自知”，是说圣人上知天道真理，下知众生万物之心；更有自知之明，知己之得失。“不自见”，是说圣人德充天地，但却从不炫耀自己，从不自显其德，而是德美藏之于内。
本章所言的“畏威”、“无狭”、“无厌”，三者皆是自知自爱之义。常人多是见物不见理，眼只见物之色，心不明其理。圣人深知德之内涵，所以自知而不自现。圣人内照圆明，虽无炫耀之心，但其心德之光却自然弥散天下，无远不致，无处不照。圣人之知连通天地万物，故其知无所不至，无穷无尽；所知无所不真，无所不应。故天下之知，皆为圣人所知也。
一个有真知之人，必定有自知之明，故其知皆蕴藏于内，而不显露于外；虚心于己，而不炫耀于人。圣人之德虽内潜，但其德光却常明，像灿烂的阳光，喷薄而射；虽光芒四射，亦是自然之现，非有意自现也。故经言“圣人自知不自见。”
【自爱不自贵，故去彼取此。】
“自爱不自贵”，“自爱”者，即自爱心身，洗心养性，涵养道德。求理性良知，行理智良能，明心而见性。又爱身命，性命双修，以性领命，神气合一，心息相依；运化阴阳，再造性命，归根而复命，复命合天。直至性命双了，性命合一，形神俱妙，合道归真，这才是真正的“自爱”。
所谓“不自贵”，是说圣人虽自爱性命，自尊自重，但却不自以为贵，心与道德同体，身与众生万物同尘，无有高低贵贱之分。同时终日涵性养命，爱佑其身。审机察势，随遇而安，皆是为了爱护其身。爱之无不周，护之无不切，皆是自重其身也。
一个真正洁身自爱之人，虽视身为重，而更贵谦德自处，以再造性命为要，以卑下待人为心。圣人虽道德高厚，亦不会轻忽身命受损。“天生我材必有用”，“天将降大任于斯人也。”人的性命，乃是天地之宝，有道人珍惜生命，就是珍重道器，珍惜道德之贵，而不是高贵于人的轻傲，更不是世俗贪生怕死的假贵。
“去彼取此”之“彼”，是指“自见自贵”；“此”是指“自知自爱”。全意是说：要弃去“自见”、“自贵”之偏，而取其“自知”、“自爱”之正。能除其“彼”者，则不以聪明炫于外，不以矜高傲于人。能取其“此”，则能无物不格，无妄不除。